역사 신학과 기독교 신학의 발전

역사 신학과 기독교 신학의 발전

 

역사 신학은 기독교 신학의 발전을 순서대로 설명하는 학문으로, 교회 역사와 깊은 관련이 있으며 교회의 조직적 측면과 사회적 위치에 대한 관심이 깊습니다. 교부 시대, 중세, 종교 개혁 시대, 종교 개혁 후, 근현

대 등 다양한 시기로 분류하여 기독교 신앙과 교리의 발전을 이해하려고 합니다.

1971년, 야로슬라프 펠리킨은 역사 신학을 '기독교 신앙과 교리의 유전적 연구'라고 표현했지만 이는 모호한 표현으로 여겨집니다. 역사 신학은 변화의 연구이며, 역사를 통해 일관된 교리와 시간, 장소에 따라 변하는 신학을 어떻게 구별하고 설명할지에 대한 과제를 갖고 있습니다.

현대에는 역사 연구의 가능성에 대한 의문이 제기되고 있습니다. 역사가 주관과 수용의 바다에 잃어버렸는지, 혹은 과거의 진실을 말할 수 있는 것인지에 대한 고민이 있습니다. 역사가의 일은 가능한 한 진실을 말한다는 측면에서 의미가 있으며, 과거의 지식을 통해 진실을 얻을 수 있다는 관점이 강조됩니다. 그러나 어떤 역사도 완벽한 진실을 제공할 수 없다는 인식도 필요합니다.

역사신학자의 주요 임무는 교회 및 기타 이해관계자들이 과거의 신학, 경건, 실천을 기억하고 현대의 신학적 고찰과 문맥을 제공하는 것입니다. 역사신학은 교리의 발전, 그리스도인의 경험 및 믿음의 실천 역사에 큰 관심을 가지며, 설명적이고 규범적이지 않아야 합니다.

스티븐 오즈먼트가 언급한 유목민과 정착민의 비유를 통해, 역사 신학은 지적인 및 사회적 역사의 양면성을 갖고 있습니다. 사회적 역사가는 신학자가 사는 시대와 장소에서 비롯된 것으로, 그 배경을 이해하는 것이 중요합니다. 이는 신학자의 발언을 정확하게 이해하고 평가하는 데 도움이 됩니다.

종합하면, 역사 신학은 기독교 신앙의 발전과 변화를 이해하고 설명하는 학문으로서, 현대 신학에 필수적인 역할을 하고 있습니다.

사상사의 접근방식에 대해서는 제2차 세계대전 이후 역사 연구의 다양한 분야에서 주로 마르크스주의의 영향을 받아 사상(교리)보다는 문맥을 우선하는 경향이 있었습니다. 사상은 종종 불성실하거나, 종교적 경험을 단순한 표현으로 취급하거나, 부르주아 계급이 노동자 계급을 지배하려는 시도의 상징으로 여겨져 왔습니다. 이에 대한 대응으로는 특정 장소와 시대에 실제로 무엇이 일어났는지에 중점을 두고, 다양한 사실과 1차 자료, 저작물에 주목함으로써 환원주의적인 주장을 극복할 수 있습니다.

다른 한편으로는 특정 시대를 이상화하는 "황금 시대 접근법"이라 불릴 수 있는 문제가 있습니다. 이러한 접근법은 신학이 아닌 역사의 가면을 쓴 것으로 여겨지며, 어느 시대의 어느 신학자의 이해가 정확한가를 판단하는 것은 본질적으로 신학적인 판단이라는 결점이 있습니다. 우수한 역사 신학자는 명확하고 이해하기 쉬운 설명을 통해 자신을 이야기하는 이야기에서 벗어나며, 독자에게 판단의 여지를 남깁니다.

최근 40년 동안 논의된 논점 중 하나는 기독교적 접근법이 역사에 적용되는가에 대한 것입니다. 일부는 있다고 주장하며, 다른 일부는 없다고 주장합니다. 전교회적인 신조나 종교개혁 이후에 정리된 기독교 신학이 있음은 분명하지만, 현실에 대한 기독교적 해석이 역사 연구에 얼마나 영향을 미치는지는 명확하지 않습니다.

펠리컨의 주장에 동의합니다. 역사 신학은 교리의 발전을 유전적으로 연구하는 것으로, 초대교회는 2세기 중반까지 '사도신조'의 핵이 되는 '신앙의 유비'를 고백했습니다. 그러나 4세기 초반의 아리우스 논쟁을 통해 삼위일체에 대한 보다 완전한 교리가 형성되었습니다. 신학은 특정한 맥락에서 시간이 지남에 따라 유기적으로 발전하며, 종종 입장을 옹호하는 논리나 성경 연구, 이단과의 대립 등에 의해 발전합니다.

 

역사 신학의 역사

르네상스 이전에는 사도 교회 형성기부터 중세 교회 역사상의 다양한 획기적인 사건에 이르기까지 교회는 "사도 교회와 다른 시대와 장소에 있다"는 감각이 모호했습니다. 칼로링 아침 르네상스기에는 베다 베네라빌리스(존자 베다)(기원 673경-735)의 저작, 특히 '잉글랜드 교회사' 이후, 베다와 동시대의 사람들은 초대 교회와는 다른 시간과 장소에 살아 있다는 역사적 감각이 싹트고 발전해 갔습니다. 14세기에 시작된 르네상스 이후에는 보다 날카로운 역사 인식이 각성되었습니다.

이 역사 인식은 종교개혁운동에 있어서 자신들이야말로 사도의 교회에서 맥과 연결되어 온 교회라는 중세로마교회의 주장을 비판하고 종교개혁자 측이 스스로의 정당성을 주장하는 데에 기여했습니다. 종교개혁에서는 이전의 의미를 둘러싼 논쟁이 시작되었는데, 개신교는 “루터 이전의 당신의 교회는 어디에 있었는가”라는 로마 가톨릭의 질문에 응답하여 13세기 이후 교회의 역사를 말하는 '맥데부르크의 세기'(1559-74)를 간행했습니다. 이 작품은 역사와 신학을 말한 '반론'으로서의 저작이지만, 교리를 포함하여 과거를 이해하는 것이 현재를 이해하는 데 중요하다는 인식의 확산을 증명하는 저작이 되었습니다.

18세기 계몽주의 운동에서는 역사가들이 '오늘'도 역사라는 인식으로 학문을 하게 되었습니다. 그러나 그들은 정통하고 역사적인 기독교에 적대적인 입장을 취하면서 하나님, 세계, 자기에 관한, 기독교와 경쟁하는 설명(합리주의, 경험주의, 연금술, 신비주의 등)의 영향하에서 역사학을 연구했습니다.

19세기 페르디난트 크리스티안 바우어(1792-1860)는 헤겔(1770-1831)의 역사 철학을 먼저 바울 서한에, 다음으로 속죄, 삼위일체, 수육 등의 교리에 적용했습니다. 헤겔의 역사론은 역사와는 어떤 원리(예를 들어 유대인의 기독교)와 다른 원리(예를 들어 이방인의 기독교)가 대립하고, 그 대립이 해결되고, 그 후 다시 역사의 과정이 시작된다고 합니다. 이 변증법적인 관점에서 '발전'은 '어떤 종말론적 목적을 향해 나아가는 것'과 동의어가 되었습니다. 이 시기 알렉산더 슈바이처(1808-88)가 루터파와 개혁파의 신학에는 중심적인 교리가 있고, 그 중심으로부터 각각의 신학체계가 조직되어 있다고 주장했습니다. 그에 따르면, 루터 파신학의 중심은 의인의 교리, 개혁파 신학의 중심은 예정론의 교리로 되었다. 이 분석은 19세기 후반 이후 당연히 엄격한 비판에 노출되어 왔지만 여전히 상당한 영향력을 가지고 있습니다.